LOS ARHUACOS GUARDIANES DEL MUNDO: 2011-11-13

los arhuacos koguis y arzarios sierra nevada de santa marta

aqui podra encontrar todo lo relacionado con la cultura de estos pueblo que aun estan en lucha
Territorio

Monumento que representa a miembros del pueblo arhuaco
Viven en los valles altos de los ríos, Piedras, San Sebastián, Chichicua, Ariguaní y Guatapurí, en un área reconocida por el estado como resguardo indígena de propiedad colectiva. Su territorio tradicional llagaba mucho más abajo que los límites actuales del resguardo y del poblamiento arhuaco, hasta la llamada línea negra imaginaria, que encierra varios de los sitios sagrados a los cuales siguen acudiendo los indígenas a hacer sus ofrendas o pagamentos. Los indígenas han perdido las tierras bajas, por la colonización y la expansión de las haciendas, lo que ha ocasionado a su vez la deforestación de la región.

Comunidades
Los arhuacos están distribuidos en 22 parcialidades.
Zona Central: Nabusimake, la capital de los arhuacos; Yechikin y Busin.
Zona Occidental: Serankua, Windiwameina, Singunei.
Zona Sur: Zigta, Yeurwa, Gumuke, Yeiwin, Seiarukwingumu, Buyuaguenka, y Simonorwa.
Zona Suroriental: Wirwa, Yugaka, Karwa.
Zona Oriental: Sogrome, Donachwi, Timaka, Aruamake, Seinimin e Izrwa.
Aunque el poblamiento cotidiano es disperso, en los poblados se efectúan reuniones y ceremonias. El principal de ellos, Nabusímake, tiene un significado especial para los Arhuacos; está compuesto por unas cincuanta casas cuadradas y los templos circulares o Kankura de los hombres y de las mujeres.

Economía
La actividad económica fundamental de los Arhuacos es la agricultura, orientada principalmente a la subsistencia. originalmente cada familia poseía una parcela en tierra fría, otra en clima medio y otra en tierra caliente, pero de estás últimas ya no se dispone porque la invasión provocó la reducción territorial. En las tierras altas cultivan papa, cebolla, ajo, haba, repollo, lechuga, mora; tomate de árbol, calabaza, trigo y fique. En las tierras medias maíz, fríjol, yuca, arracacha, malanga, coca, algodón, piña, papaya, guayaba, maracuyá, granadilla, naranja y limón. Además crían gallinas, ganado vacuno, ovejas y cabras, en pequeña escala.
La producción de café tiene un objetivo principalmente comercial, para obtener productos que no se consiguen en la comunidad. También venden mochilas, aunque buena parte de la producción es para uso personal, ya que son una parte fundamental de la indumentaria propia. Los hombres fabrican la totalidad de la ropa y parte de las telas, aunque se utilizan actualmente géneros comprados.

Naturaleza y el Hombre
"Los pueblos indígenas de Latinoamérica mantienen como principio la tradición para relacionar con otras culturas. Los Arhuacos, por ejemplo, hemos mantenido ese principio, que nos permite no solamente reconocer a todas las personas de la humanidad, sino a los otros seres.
Estamos convencidos de que el equilibro de la humanidad está en el respeto hacia los demás seres, no solamente entre los humanos, también entre las diferentes culturas; pero no solamente las culturas humanas, sino esas culturas de la naturaleza."

Lengua
Hablan una lengua ikun
Fonología
Vocales
Anteriores
Centrales
Posteriores
Altas
i
+
u
Medias
e
ə [✍: ë]
o
Bajas
a
Consonantes
Esta lengua registra 17 fonemas consonánticos:
labiales
alveolares
alveo-palatales
palatales
velares
glotales
oclusivas sordas
p
t
ɕ [✍: ĉ]
k
ʔ [✍: ?]
oclusivas sonoras
b
d
ɟ [✍: J]
ɡ [✍: g]
nasales
m
n
ŋ [✍: η]
fricativas sordas
s
z
fricativas sonoras
β [✍: ß]
ʑ [✍: ž]
vibrantes
r

Pensamiento
Los Arhuacos son un pueblo profundamente espiritual y conocedor de su propia filosofía, que tiene un carácter globalizante. Creen en la existencia de un Creador y Gran Padre, Kakü Serankua, del cual provinieron los primeros dioses y seres materiales, otros padres como el sol y los nevados y otras madres como la tierra y la luna. Consideran a la Sierra como el ombligo del mundo, desde el cual se originó en las diferentes piedras.
La naturaleza y la sociedad como unidad están regidas por una sola Ley Sagrada, inmutable, preexistente, primitiva y sobreviviente a todos y a todo. Podría el mundo existir o dejar de existir, sin que esto alterara en lo más mínimo la esencia de dicha Ley, la cual constituye el pensamiento universal de lo no manifiesto, único origen de la vida.
La Ley universal Kunsamü, es representada por un niño, el Mamo Niankua. Esta Ley de origen halla expresión en el universo. Se da entonces una asociación entre Ley y pensamiento, que, a compás con el entorno, se transforma en Ley Natural. Esta Ley Natural da origen a la creación de la materia y a su evolución, equilibrio, preservación y armonía, que constituyen los objetivos fundamentales y la razón de ser de los Mamo, las autoridades espirituales de la sociedad arhuaca, que encarnan el seguimiento a la Ley tradicional.
Cada Mamo o Mamü es escogido entre diferentes candidatos de ocho a diez años edad y recibe una educación que dura como mínimo 9 años, 15 años en promedio. Pueden prolongar su estudio, especializándose en ciertos conocimientos. Son filósofos, sacerdotes, médicos y consejeros prácticos individuales y comunitarios. Su influencia es decisiva en la vida de cada persona y en la sociedad.
conflicto:
Conflicto reciente En 1916 los Arhuacos solicitaron al gobierno enviar maestros para enseñar lectura, escritura y matemáticas, pero en vez de esto enviaron a misioneros Capuchinos que cuatro años después ya atropellaban la cultura indígena, e intentaron prohibirla a los niños, estableciendo un régimen de terror en un internado que denominaban “orfanato”. También establecieron trabajos obligatorios, razón por la cual los indígenas pidieron inútilmente que los retiraran de la región.
En 1943 los políticos de Valledupar, los misioneros y el ministerio de Agricultura expropiaron sin indemnización la mejor tierra de Nabusimake para hacer una granja agrícola del estado. Los indígenas lucharon contra esto y formaron en 1944 la Liga de Indios de la Serra Nevada, que fue ilegalizada en 1956 por el gobierno militar.
En 1962 el gobierno impuso la construcción de una torre de televisión en el cerro Alguacil, sitio sagrado. Allí se estableció una base del ejército para imponerle a los indígenas la obra. También se construyó una carretera en territorio indígena que abrió el camino a la colonización masiva y hasta hoy es un perjuicio al territorio indígena. Contra todo esto se reorganizó la Liga, que fue “prohibida” por los misioneros y el inspector de policía.
En 1972 fue conformado el cabildo Gobernador, que resultó una forma de organización adecuada para resistir y defender los valores y tierras indígenas. Los indígenas reorganizados lucharon por la salida de los Capuchinos, lo que lograron en 1983, después de ocupar pacíficamente las instalaciones de la misión el 7 de agosto de 1982.

Cultivos ilegales
Colonos, no indígenas, empezaron a sembrar en la Sierra Nevada marihuana, hacia 1975. Esto trajo problemas que afectaron a las comunidades indígenas, como reclutamiento de mano de obra indígena, aculturación de algunas personas y violencia. En la década de los 80 la situación empeoró porque muchos colonos pobres de diversos sitios del país, ante la carencia de tierra y de soluciones a sus necesidades elementales se establecieron en la Sierra para sembrar coca. Es muy diferente el consumo tradicional de las hojas de coca por los indígenas, del cultivo para producir cocaína mediante procesos químicos que realizan los colonos y los traficantes. Tras de ellos llegó a al Sierra el conflicto armado colombiano, al cual son ajenos los pueblos indígenas, los combates, la presencia masiva de militares, paramilitares (enemigos entre sí), guerrilleros y el asesinato de indígenas acusados por uno u otro bando de pertenecer al otro.
La colonización es un enorme problema social causado por la concentración de la propiedad de las mejores tierras que caracteriza a Colombia. La ilegalidad de los cultivos de marihuana y coca, así como la llamada guerra contra las drogas y las fumigaciones aéreas de cultivos ilegales, han dispersados estos por el país y han hecho que invadan muchos territorios indígenas, de manera que los resguardos sobre los cuales el estado nos ha reconocido propiedad están recortados por dentro. Mientras sigan esas políticas más territorios nuestros serán invadidos por los colonos y la guerra y además fumigados, de manera que entre más se fumiga, menos se reducen los cultivos ilegales en el país.
El conflicto armado, hace que los contendientes de ambos bandos quieran controlar los cultivos ilegales como botín de guerra, por lo cual los territorio invadidos y los pueblos indígenas sufren enormemente entre dos fuegos y además de ver recortado su territorio, padecen violencia, reclutamientos forzados por grupos armados, asesinatos, amenazas, divisiones y los efectos de las fumigaciones sobre la naturaleza.

Megaproyectos
Ahora para completar se anuncia la construcción de represas en la Sierra Nevada, la hidroeléctrica de Bezotes, la de El Cercado. También se han diseñado planes turísticos en la Sierra. Esta situación completa el cerco a los Arhuacos y pone en peligro las aguas y las tierras. Actualmente los Arhuacos organizados en la Confederación Indígena Tairona, hacen frente a todas estas situaciones.

El Mamo
es un gran poder que sirve para todos
Mamo Mayor Zäreymakú (Juan Marcos Pérez)Kankurwa Mamingueka
En el comienzo de la creación del mundo, se crearon las cordilleras, los cerros de la Sierra Nevada de Santa Marta que son sagrados. Para mí son dioses que se contemplan como las casas de un pueblo, pues lo primero que nació fue el pensamiento de los cerros, para luego formarse. Ese pensamiento se originó cuando no había nada y todo era niebla.
Los cerros que nacieron primero, son padres de todo: animales, pueblos, plantas, aguas; en ellos está representado el universo, en los cerros nacieron las distintas razas, los distintos pueblos. El mamo se puso a pensar y vio que era difícil el que todos vivieran aquí, ya que en ese tiempo los blancos se reproducían rápidamente y como no cabrían en la Sierra, recurrió a Serankua, Ñankwa y Seukukuy que son el poder creador del mundo y están aquí. Como tenemos que compartir la tierra, se dividió el mundo y Serankua empezó a crear más tierras para que vivieran fuera de la Linea Negra y recibiendo el consejo de los mamos que se reunieron para orientarlos a vivir en otros lugares fuera de nuestro territorio sagrado.
Los animales, las aves, las aguas, los Chunduas (picos nevados) y todo lo que vemos primero nació en la Sierra Nevada antes de nacer en otras naciones; aquí nació la comida que sirve para el sustento diario, aquí están el padre y la madre del bosque, de los humanos, etc. todo está aquí representado en la Casa Sagrada de la Sierra Nevada de Santa Marta. La laguna es la hembra del Cerro Sagrado, y son cuatro los puntos originales representados por las cuatro tribus: Koguis, Arzarios, Arhuacos y Kankuamos los que sostienen la Sierra Nevada.
Para lograr éste equilibrio, los mamos se reunieron y dialogaron, acordando cómo iban a sostener la Sierra y junto con ella el resto del mundo. Esto es lo que nos explica, porque durante milenios no hubo problemas en la Sierra, pues todo era armonía y equilibrio que se acabó a partir de la invasión española y la educación impuesta con ideas ajenas al pensamiento de los mamos.
En el tiempo del origen de todas las cosas, todo era pensamiento, no se consumía comida como se hace hoy, sino que se alimentaba del espíritu de los alimentos ; tampoco se utilizaba el yoburu (poporo), la cal, el ayú sino que la energía del pensamiento, el vapor de la sabiduría era lo que alimentaba. Puro pensamiento, como hoy nosotros tomamos el aire.
Después de miles de años de estar sólo en el pensamiento, nació el poporo, después la concha para hacer la cal, las comidas, las matas , los animales. Cuando no nos alimentábamos como hoy, todo era niebla, no había sol, luna, ni las estrellas habían nacido; sólo existía la estrella del amanecer que nos indicaba el comienzo del día, pero todo estaba en tinieblas pues sólo era pensamiento, era Terunnu, la forma de hablar entonces.
Por eso, todavía hoy los mamos nos relacionamos con la naturaleza y hablamos con ella, pues conservamos en nuestra memoria desde el origen y esa es la herencia que se nos ha dado para mantener el equilibrio del mundo.
También en ese tiempo se repartieron todas las lenguas que se hablan en el mundo , por eso hablamos distinto, porque se nos repartió las diferentes formas de conversación.
Nunkuttun y Avikun o sea, las estrellas vespertina y matutina existían solamente antes de que el sol y la luna nacieran. Como había algunos que no querían su aparición, se dio una fuerte lucha entre partidarios de que haya sol y luna, y los opositores ganando los primeros que para alcanzar su objetivo hicieron una gran fiesta, donde se tocaron todos los instrumentos tradicionales y se bailó durante muchos días.
En esa época, fueron naciendo también los dueños del verano, el de las enfermedades llamado Maku Yantaná. Con el origen de las enfermedades, los mamos se sentaron a debatir y a estudiar cómo controlarlas disponiendo a Bunkwarwa Badillo como el sitio de pagamento para que las enfermedades no acabaran con las gentes.
También nacieron los líderes, los gobernadores, los cabildos, los comisarios que están representados en cerros y por eso hoy existen, pues esa espiritualidad está en la Sierra y si se llegaran a acabar los mamos, desaparecería también el mundo.
Posteriormente, mamo Serankwa empezó a crear aparte los otros continentes, donde hay más de 150 países que se poblaron con habitantes de otros lugares, pero todo fue hecho de acuerdo con la Sierra Nevada donde están padre y madre de países, continentes, razas. Está en la Sierra representado el sol - Bunkuakukui -; Duia Arukukuy padre del sol, Duia Aru Aviku madre del sol; el sitio donde nació el sol Yui Kinchukwa está representado en una piedra, lo mismo que Sey Kinchukwa el vuelo que hizo el sol para estar alumbrando y ubicarse en el espacio.
Se encuentra también en nuestra Casa Sagrada, el padre y la madre de la luna Timarwa y Timaka , pero desde antes de que aparecieran el sol y la luna, ya el mamo venía pagando en los cerros que los representan en la Sierra Nevada, pues había quienes no querían que amaneciera, pero el mamo venía trabajando espiritualmente para que se levantara , no sólo para que nos alumbre, nos señale el día y nos de vida, sino que necesitamos junto al mamo que hace el pagamento, que nosotros espiritualmente lo hagamos y así mantenerlo sin que se recaliente y produzca desestabilización en el clima y en las distintas estaciones.
En Avintukwa , Chendukwa y Surivaka lugares de poder, Atankeros y Arhuacos nos reuníamos en un principio para dialogar cómo íbamos a trabajar, cómo ordenar cada uno de los mandatos contemplados en nuestra ley. Los Ijka o Arhuacos que primero nacieron allí, eran fuertes y grandes guerreros gracias a la sabiduría que tenían.
Los mamos como Ñiankwa y el mamo Yankwa padre del mamo Serankwa Diwigumukakawiku que es como un ministro de gobierno, tiene el poder y el mando de los espirituales de los cerros menores. El mamo que vivía en Surivaka se iba acabando poco a poco, pero yo soy familia de ese sitio, ahí esta mi origen y estoy presente relacionado con la espiritualidad, para equilibrar el mundo y evitar calamidades, estoy preservando a todos los que habitan en el mundo.
Yo pertenezco a la familia de Serankwa y Ñiankwa y tengo el pensamiento para estar preservando el equilibrio del mundo, compartiendo el conocimiento con los demás. Este pensamiento es como una planta que se reproduce para todos, para que haya mejor ambiente, para que haya más fuerza en el equilibrio; este pensamiento no es para mí y mi familia; lo que hago ahora, y para eso es el trabajo, es para relacionarse con la naturaleza y por eso me dediqué al conocimiento ancestral y aspiro a conservar la naturaleza; por eso tengo el pensamiento, para estudiar cómo contribuir mejor al equilibrio del mundo.
Algunos pensarán que soy un mamo flojo, pero el trabajo que realizo es el de investigar, adivinar para conservar. Mi padre también se dedicó a este trabajo, a conservar el equilibrio de la naturaleza, a dialogar con ella; así era mi padre, se relacionaba con la espiritualidad de Makutama, lugar de poder para gobernar fuerzas de la naturaleza. Mamavi con la fuerza de los Tani (bailes, ritos, vestimentas con varias clases de plumas); él se dedicaba a realizar este tipo de trabajos por la madre tierra, que se hacen durante un mes en especial, cuando la gente comenzaba a bailar para que haya pájaros, lluvias, varias clases de alimentos, para que no caigan las plagas a las plantas que producen la comida y a la vegetación. Por eso es necesario revivir esos Tani.
Llegada de la Misión Capuchina
Con la llegada de la misión Capuchina a Nabusimake, se empezó a nombrar inspectores tanto indígenas como mestizos, se habló con ellos de la necesidad de estudiar y algunos de nuestros hermanos se fueron por miedo a sitios como Donachuí, Simonorwa, Palomino, que por entonces estaban deshabitados ya que Nabusimake la capital de la Sierra, era el lugar donde se concentraba nuestra comunidad y el lugar donde se convocaban las reuniones. En el pueblo sólo quedaron los comisarios y el Cabildo que los mandaba, el inspector nombrado por los curas, quien dijo que se tenía que traer a niños y niñas a la misión mediante presiones, lo cual contribuyó a la dispersión de la comunidad.
De aquí en adelante, se empieza a perder toda esa sabiduría que tenemos; tal es el caso de los hermanos Kankuamus que eran grandes mamos y con la llegada de los españoles muchos se olvidaron de su propia cultura, que casi los hace desaparecer.
Los misioneros del orfelinato y el gobierno, pensaron que nosotros los Arhuacos también teníamos que desaparecer y así acabar con el pensamiento de preservar el mundo por parte de los mamos contenida en una ley que dejó nuestro padre Serankwa y la cual el mamo tiene que cumplir por el conocimiento que posee, que es el de mantener el equilibrio del mundo por medio de los ritos para conservar.
Si todo esto desapareciera, vendrían las calamidades, los castigos y perderían no sólo Arhuacos, Kankuamas, Koguis y Arzarios que nos encontramos dentro de la Linea Negra, sino que perdería el gobierno, los cachacos, el mundo entero porque la Sierra Nevada es el lugar de origen de toda la naturaleza y el mamo tiene que preservarla, mantener el gran poder que guardamos para cumplir con la ley que nos entregaron.
Para nosotros, el mamo es un gran poder que sirve para todos los habitantes del mundo y por eso sería bueno que el gobierno tomara medidas que nos ayuden a preservar este lugar sagrado, donde cada naturaleza tiene su poder representado en diferentes deidades o reliquias que son las madres; pero, el saqueo por parte de guaqueros y gentes ambiciosas, lo único que hace es contribuir al desequilibrio. Por ejemplo, el caso del río Guatapuri y Fundación nacidos en la Sierra Nevada, tenían que bajar al mar, pero como no poseían la fuerza suficiente, el mamo le puso sus reliquias para que tomara fuerza y formara una sola cuenca que llegara al mar. De ahí que existan los sitios de pagamento que permiten hablar al mamo, mantenerla y darle su fuerza.
Hace algunos años hubo una época de crisis que se inició con un verano fuerte, que empezó a acabar con los nevados de la Sierra. Yo , me dediqué a estudiar y a analizar por qué se estaban acabando los glaciares y las aguas; pensé que algunos hermanos Koguis tenían muchos conocimientos para preservar las aguas, y fui a dialogar con ellos, que también sabían cómo se podía aumentar el caudal de las aguas. Me dijeron que teníamos que hacer un pagamento muy fuerte en una región llamada San Antonio; les pedí el poder para revivir las aguas y así se hizo. Hoy estamos padeciendo lo mismo, y si no se hace pagamento, estamos en peligro de que las aguas se acaben.
Yo estoy como mamo, representando a todos los seres vivientes, a Colombia entera, al gobierno, ministros, etc, pero el gobierno no valora nuestro conocimiento, contrario a algunos Bunachu que saben de nuestro conocimiento y se preocupan por el.
Yo estoy dedicado a la preservación de la naturaleza, y si falleciera, se afectaría el equilibrio. Soy hecho como de una madera muy fuerte, para poder sostener los vivientes del mundo hacia dentro y hacia fuera; velar por millones y millones.
Los mamos tenemos un cargo muy pesado y el gobierno tiene que tomar medidas, apoyar las peticiones de los mamos que somos las autoridades tradicionales, pero el gobierno sólo promete, frente a las peticiones que hemos formulado para sanear nuestro territorio.

wayuu

la cultura wayuu

UNIVIVERSIDAD POPULAR DEL CESAR

Trabajo de investigación wuayúu

Realizando por:

Los Wayuu
Los Wayuu son una tribu de pastores que habitan la península de la Guajira en la costa norte de Colombia y Venezuela, donde viven sin tener en cuenta las fronteras. Su territorio ocupa una extensión de cerca de 15,300 Km2, de los cuales 12,000 Km2 corresponden a Colombia en el departamento de la Guajira y 3,380 Km2 pertenecen al estado de Zulia en Venezuela.
Su territorio es caliente, seco inhóspito; las lluvias son muy escasas y mal distribuidas. Insolaciones fuertes, vientos constantes y la alta evaporación son factores distintivos del territorio Guajiro - en el cortocircuito, todas las características de un desierto. La salud humana, la agricultura y la agricultura animal toda sufren de la carencia del agua disponible, y consecuentemente la gente tiene pocas opciones disponibles para sus propios sustentos.
4.1.1 MEDIO GEOGRÁFICO
Se ubican en la península de la Guajira, esta es generalmente plana y no presenta sistemas de elevación importantes. Tiene las temperaturas de mayor elevación del planeta. Por estar sometida la Guajira durante la mayor parte del año a la acción de los vientos alisios, escasos de humedad, la península es muy árida y desértica. Las lluvias, cuando llegan, son fuertes y torrenciales y desaparecen rápidamente.
Los Wayuu habitan esta región y se extiende sobre parte del territorio venezolano. Dada la ecología desértica de la zona se comprende que la distribución geográfica de los pozos de agua, llamados cacimbas o jagüeyes, juega un papel determinante en la distribución y funcionamiento de la población aborigen.
En lo que respecta al territorio colombiano, los Wayuu alcanzan una población de 80.267 personas distribuidas en rancherías, es decir, en pequeños conjuntos de casas que albergan familias de un mismo parentesco por línea materna y diseminadas en el paisaje geográfico cercano a los pozos de agua.
Cuando llegan los meses de verano los Wayuu se van a trabajar "con los blancos", a quienes ellos llaman "alijunas" en los pueblos de atracción de mano de obra de la región, como Riohacha, Uribia, las explotaciones de carbón diseminadas en la alta y media Guajira y Maracaibo en Venezuela. Pero regresan a sus rancherías en las épocas de lluvia cuando crecen los pastos y es posible concentrar los rebaños de ganado vacuno y caprino.

4.1.2 LINGÜÍSTICA
El idioma Guajiro, perteneciente a la familia lingüística Arawak, conserva su vitalidad y los Wayuu se sienten muy orgullosos de él hasta el punto de utilizarlo como un medio para aislar socialmente a los "alijunas" o no indígenas de su entorno, de quienes desconfía en grado sumo. El idioma Wayuu presenta 5 dialectos o variantes regionales: Central, Arribero, Abajero, Playero y Serrano. Inteligibles entre sí incluyendo a los Wayuu venezolanos. Cabe anotar que esta diferenciación no es válida para ellos, puesto que la frontera colombo-venezolana no es límite entre los Wayuu, quienes viajan libremente de un país al otro en su territorio Guajiro según sus apetencias o necesidades.

4.1.3 POBLAMIENTOS
El tipo de poblamiento Wayuu es la ranchería, es decir, un conjunto de cuatro o cinco casas. Una ranchería típica consta de cuatro o cinco casas de bahareque, una enramada abierta y un cercamiento de cactus que actúa como resguardo o rompeviento para la cocina al aire libre. Un poco retirado de las casas se encuentran los corrales para el ganado de vacas, cabras, caballos y burros, un pequeño huerto y pozo de agua. El mobiliario está representado por las hamacas, un telar vertical, mochilas y ollas de barro para el agua. En cada ranchería viven dos o tres familias unidas entre sí por líneas de parentesco matrilineal. Cada poblamiento lleva un nombre, que puede ser el nombre de la familia que vive allí.
La sencillez o rusticidad de las rancherías bien puede deberse a las pautas de poblamiento de los Wayuu, antigua cultura de cazadores y recolectores nómadas. Dentro de las casas se encuentran utensilios que han sido tomados de la cultura dominante, como espejos, enseres de aluminio, escopetas y rifles. Los arcos y flechas tradicionales son utilizados para la cacería.

4.1.4 ASPECTO FÍSICO Y VESTIDO
La apariencia física de los Wayuu es la típica de las razas amerindias: pelo lacio, negro y grueso, escasa vellosidad
del cuerpo, ojos rasgados y pómulos salientes. Entre los Wayuu se encuentran ya muchos trazos de mestizaje racial, y entre las mujeres entre palidez o blancura de la piel es muy apreciada como símbolo de belleza.
En cuanto al vestido los hombres utilizan un "guayuco" o taparrabo corto amarrado con una banda estrecha de la cual cuelgan unas borlas con fines de adorno, una mochila corta y un cuchillo. El torso lo visten con una camisa de blanco, usan sombrero de fieltro y calzan sandalias de cuero sin adornos. Lo Wayuu comienzan a sentir vergüenza y pena de usar el guayuco, por que este empieza a ser reemplazado por los pantalones al estilo del blanco.
Las mujeres llevan pañoletas de colores vivos en la cabeza y visten un atuendo largo que llega hasta el suelo y es muy holgado, llamado "manta". En los pies llevan sandalias de cuero adornadas con grandes borlas de colores que representan o simbolizan el nivel socioeconómico de la mujer que las lleva. Sobre el pecho lucen collares de cuentas arqueológicas llamados "tumas". Estos collares tienen un gran valor emocional y mágico, y pasan con gran cuidado como herencia de madres a hijas y de generación en generación. Con frecuencia las mujeres usan una decoración en la cara y en los brazos a base de colorantes de origen vegetal. Esta decoración facial representa a veces la pertenencia de casta de la mujer.

4.1.5 BASE ECONÓMICA
En la época del descubrimiento de América a los Wayuu se les conoció como una etnia nómada con una subsistencia basada en la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Pero ya a mediados del siglo XVI la recogida de perlas en el mar caribe les permitió adquirir ganado vacuno, cabras y caballos, y la sociedad Wayuu pasó a subsistir de una sólida economía de pastoreo. En este caso es único en toda la historia de los pueblos amerindios.
En un principio el pastoreo del ganado vacuno fue mas intenso de lo que es en la actualidad, pero debido a la escasez de pastos de la zona desértica guajira, esta actividad a venido cediendo al pastoreo de cabras, más adaptada a la vegetación xerofítica de la región, aunque estudios ecológicos recientes indican que el mismo pastoreo caprino lleva al agotamiento de las zonas utilizadas para tal fin.
El ganado es utilizado no solamente como bien económico para el consumo directo de carne o para el comercio, sino que tiene un profundo simbolismo en el prestigio socioeconómico y en la identidad de los Wayuu. El ganado es utilizado para sellar las alianzas matrimoniales y como refuerzo de relaciones sociales más amplias, puesto que el grupo local de la ranchería cuando sacrifica una o varias reses, no alcanza a consumir toda su carne, por lo que entra en alianzas de distribución con grupos vecinos.
En los huertos de las rancherías se cultiva yuca, frijol, patilla, caña de azúcar, plátano, maíz, coca y tabaco para su sustento.
La pesca tiene importancia para los Wayuu que viven en la costa, pero los del interior de la península no solo no la practican sino que la consideran una activada denigrante y de bajo nivel social. Aún se practica la cacería de venados, conejos, pecaríes y otros animales de la región, pero dada la degradación ecológica de la zona ha perdido mucho de su importancia económica, aunque representa una alta significación ritual y simbólica.
La Costa guajira ha sido en los alrededores de Manaure una región productora de sal. El estado colombiano ha reconocido un sector especial para que lo exploten los Wayuu en forma tradicional como salina. Sin embargo, la reciente implantación de las modernas y masivas explotaciones carboníferas de la región le han dado más importancia al trabajo asalariado como forma de ganarse la vida. Este hecho y la mayor presencia de elementos no Wayuu en estas empresas carboníferas le ha dado mucha más fuerza y celeridad al proceso de desintegración sociocultural de la comunidad Wayuu y de sus tradiciones.

4.1.6 ORGANIZACIÓN SOCIAL
Los Wayuu le dan el nombre de casta a sus parientes uterinos a quienes ellos llaman parientes de "carne" o Eirruko en oposición a los parientes por línea paterna "de sangre", llamados Oapayu (el padre y sus hermanos).
Por ser la casta una agrupación matrilineal se da en ella muy fuerte la institución de "avunculado" o sea que la figura del tío materno es la que representa la autoridad global de la casta.
Si un sujeto Wayuu tiene algún conflicto con otro grupo, estos vendrán a ponerle la queja no al padre del sujeto, sino a los hijos de sus hermanas, es decir a los primos de este. Es tan fuerte este sentimiento de pertenencia a una casta que un individuo debe solidarizarse con ella aún en contra de su propio padre o de sus parientes paternos en los inagotables conflictos que generación tras generación caracterizan el actuar social de los Wayuu.
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4.1.7 CICLO DE VIDA
Para los Wayuu, una mujer queda embarazada cuando la "sangre" el (semen) del padre se mezcla con la sangre menstrual de la mujer, o sea la "carne" en el útero de la madre. Al bebé se le considera como la reencarnación de algún pariente uterino de lejanas o recientes generaciones y por eso las mujeres embarazadas acostumbra alejarse un poco de la ranchería para poder conversar a solas con su bebe por nacer y preguntarle quien es el.
Después del nacimiento el bebé tiene una relación muy estrecha con su madre, igualmente con su padre a medida que crece, aunque esta última se irá debilitando y será reemplazada poco a poco por la relación con su tío materno.
Al niño se le da un nombre personal cuya utilización es apropiada solamente en el estrecho círculo de sus más allegados parientes. Si alguien llegare a utilizar este nombre fuera de estos círculos sería considerado como una ofensa grave. El niño cuenta además con el nombre de su ancestro mítico como apellido y el de un apodo familiar.
En su niñez su educación se basa en la disciplina, respeto y vigilancia constante por parte de la madre. Al llegar a la pubertad el joven Wayuu es considerado por su sociedad como un adulto, lo cual le implica conocer las artes de la guerra y los conflictos armados entre castas.
Para la mujer la pubertad es de rito, el cual comienza con la reclusión en un
pequeño cuarto de la casa, durante algunos meses, donde se le enseña a manejar actividades domésticas y asuntos pertinentes a la sexualidad. Al terminar la reclusión se celebra una fiesta tradicional llamada chicha maya o danza de la fertilidad y la mujer es presentada en sociedad como una mujer adulta.
En lo concerniente al matrimonio, el novio debe pagar una dote en especie por su prometida, la cual debe ser mayor a la que su suegro pagó por la madre de su futura esposa. Este dote está representado en vacas, chivos o burros.
En su vejez gozan del prestigio que les da la autoridad de la experiencia. Cuando un Wayuu muere se celebran rituales muy elaborados, consistentes en que el cuerpo es expuesto en una hamaca por varios días en que el espíritu del muerto deshace sus pasos y regresa a todos los lugares donde estuvo en vida. Sus parientes sacrifican ganado de su rebaño para los invitados, pero ellos mismos se privan de hacerlo por considerarlo incestuoso al ser de la misma "carne". la cantidad de ganado que se sacrifique representa la importancia del espíritu del difunto.
Varios años después se presenta el entierro secundario en el que el espíritu del muerto y del ganado sacrificado se van a un lugar para el noroeste de la Guajira y allí viven hasta que se reencarnan en el vientre de una mujer.
La organización de la sociedad Wayuu no tiene ningún liderazgo político institucionalizado. La costumbre es la ley.

4.1.8 MITOLOGÍA
La tradición oral Wayuu es muy rica y variada y representa una proyección emocional del mundo real Wayuu. Como ocurre con el resto de las culturas amerindias, algunos rasgos son mas resistentes al cambio, como por ejemplo el idioma o, el sistema de medicina tradicional concentrado en el Chaman Wayuu, conocido como "Payé", quien elige su profesión orientado por algunos sueños y tiene el conocimiento esotérico de las plantas tradicionales y salmos mágicos para tratar a los enfermos.
Los Wayúu son un pueblo amerindio, aborigen nómada de la Península de la Guajira, sobre el mar Caribe, que habita territorios tanto de Colombia como de Venezuela, sin tener en cuenta las fronteras entre estos dos países latinoamericanos, siendo la etnia indígena más numerosa en ambos estados.
Geografía:
Ocupan un territorio de 15.300 km2 dentro del departamento colombiano de La Guajira, Colombia, y 12.000 km2 dentro del Estado de Zulia, Venezuela. El clima de sabana xerófila al sur y occidente (Baja Guajira) y de estepa árida o semiárida al norte y oriente (Alta Guajira), es cálido y seco, la lluviosidad de esta región es muy reducida y sólo hay lluvias en el juyapu, entre septiembre y diciembre. En la Alta Guajira está el denominado Macizo Guajiro[1] conformado por las Serranías Macuira, Jala'la, Chiare, Cojoro y Cocinas y el cerro Epitsú, que alcanzan hasta 900 m.s.n.m. Al sur de la baja Guajira corren, hacia el occidente el río Ranchería y el río Limón hacia el oriente. El pueblo Wayú habita la árida península de la Guajira al norte de Colombia y noroeste de Venezuela, sobre el mar Caribe. Es una región con un clima cálido, seco e inhóspito, bañada por los ríos Ranchería (Colombia) y El Limón (Venezuela). Presenta unas estaciones climáticas marcadas por una primera temporada de lluvias, denominada Juyapu, que se desarrolla durante los meses de septiembre a diciembre, seguida de una época de sequía, conocida como Jemial, que va desde diciembre hasta abril. Posteriormente, viene la segunda temporada de lluvias, llamada Iwa, para rematar con una larga temporada de sequía que va desde mayo a septiembre
Población
Los wayúu son el pueblo indígena más numeroso de Venezuela y de Colombia; representan cerca del 8% de la población del estado Zulia y cerca del 45% de la del departamento de La Guajira [2] y sobrepasan las 500.000 personas.
Historia
El pueblo wayúu es uno de los pueblos arawak que, como una gran corriente migratoria, se desplazaron tanto por la Amazonia, como hacia las Antillas, a donde llegaron hacia el 150 a.C.
Hacían parte de sus costumbres ancestrales, la caza, pesca y recolección, así como la horticultura, donde ella era posible, al sur de la península o en otros lugares con un ambiente menos desértico que el actual. La vivienda era comunal, en forma de maloca.
Aunque el contacto con los conquistadores europeos data del siglo XVI, los wayúu no fueron conquistados sino hasta muy tardíamente, después de la independencia de Colombia y Venezuela. En esto influyó tanto la resistencia indígena, como las duras condiciones ambientales del desierto, que sirvió como refugio a los wayúu.
La intervención europea supuso sin embargo la pérdida de tierras agrícolas y áreas de caza, que los wayúu compensaron con el pastoreo de especies introducidas, especialmente las cabras y, en menor medida, bovinos. Conflictos frecuentes ocurrieron por la política de los europeos de controlar la pesca de perlas. Luego, aprovechando los enfrentamientos entre españoles, holandeses e ingleses, fueron capaces de desarrollar una actividad comecial intensa, que ampliaron durante el período republicano.
A pesar de la expansión de las dos Repúblicas sobre su territorio, los wayúu mantuvieron una amplia autonomía extralegal que sólo recientemente han reconocido consitucionalemente ambos estados y que se caracteriza por la aplicación del derecho propio [3] en todo el territorio propio.
Economía
Pueblo dedicado especialmente al pastoreo[4]. Los bovinos se consideran el mayor valor, pero su crianza es limitada por las condiciones ambientales. Cada clan tiene una marca de hierro, ya que el ganado es marcado con el símbolo clanil. Las cabras (kaa'ulaa) o chivos, registran el mayor número de cabezas y son cuidados en rebaños de 100 a 150 animales y a veces de muchos más. Anteriormente se criaban muchos caballos, asnos y mulas, pero en los últimos años las epidemias han diezmado estas especies.
Entre los wayúu el ganado es la principal riqueza y además el principal motivo de prestigio. Aunque se comercia con él, se intercambia de modo no comercial: para sellar una alianza matrimonial, como derecho sobre una descendencia o para compensar daños o delitos, solucionar conflictos y establecer la paz. Además, el pastor asocia su ganado a los rituales que marcan su ciclo vital. Donde es posible, tiene una pequeña huerta llamada apain, donde siembran maíz, fríjol, yuca, pepino, auyama, melón y sandía, sin que puedan rotar ni variar de cultivos, debido al clima.
La economía es mixta pues se requiere también de otro tipo de actividades económicas como la pesca, el comercio, la producción textil tradicional, la cerámica y el trabajo asalariado en haciendas, en las minas de carbón de El Cerrejón, en manos de la Exxon y la Glencor, en las explotaciones de talco y dividivi o en el sector de servicios.
La explotación de la sal marina en Manaure era realizada desde antes de la llegada de los europeos. Primero la Corona española y luego el estado colombiano explotaron las salinas y varios wayúu se hicieron asalariados, aunque otros mantuvieron explotaciones artesanales. En 2005, después de una larga lucha, transitoriamente la explotación de la sal estuvo de nuevo en manos de los indígenas, pero una sentencia los ha despojado nuevamente.
Organización y cultura

Ranchería Wayúu
Sociedad matrilineal organizada en clanes eiruku. Entre el pueblo wayúu existe todavía la autoridad tradicional y un sistema autóctono de la administración de la justicia en la cual se destaca el pütchipü o pütche'ejachi, es decir, el portador de la palabra o "palabrero", quien resuelve los conflictos entre los diferentes clanes. En lo que se refiere a la familia extensa matrilineal "según la sangre" o apüshi, el alaula tío materno mayor es quien ejerce la autoridad. Los parientes por línea paterna, "según la sangre", se reconocen como oupayu[5], aliados con quienes se espera solidaridad yana'ma' o trabajo conjunto.
El hombre puede tener varias mujeres. Antes del matrimonio el novio debe llegar a un acuerdo con los padres de la novia en una reunión denominada ápajá y entregar a ellos la cantidad de ganado y joyas que acuerden. La mujer permanece en el hogar y es símbolo de respeto y unidad. Habitan en rancherías (piichipala o miichipala), pequeñas comunidades distantes unas de otras, conformadas por agrupaciones de parientes cercanas al clan. El pastoreo es la actividad más importante. El número de cabras, reses, caballos y mulas son el símbolo de riqueza y poderío. El tejido es una labor que combinan con las demás actividades cotidianas, en los ratos libres, en las visitas y cuando van de viaje.
Un personaje de gran importancia en cada comunidad es el piachi', quien ha adquirido poder espiritual mediante su experiencia visionaria y las virtudes otorgadas durante sueños o trances que se interpretan como la incorporación de un espíritu protector Seyuu, por lo que es llamado para curar. Los espíritus se comunican con los humanos vivos en los sueños. Maleiea es el creador; Pulowi la sequía; Juyá la lluvia; Shanceta, Acaracuy y Kéerraria espíritus de lugares especiales; Yoruja los espíritus errantes de muertos. El wayúu cree que tras la muerte va a Jepirá[6], el Cabo de la Vela, lugar de felicidad donde se descansa hasta que tras el segundo velorio, cuando los restos son exhumados para llevarlos un sitio definitivo, el espíritu del muerto toma el camino hacia la eternidad.
Los conocimientos retenidos en la memoria han pasado de una generación a otra para plasmarse con manos wayúu en un sinnúmero de objetos tejidos de singular belleza y funcionalidad, elaborados en diversidad de técnicas, formas y colores. Anteriormente los wayúu se valían de materiales naturales de su medio ambiente para elaborar y tinturar los hilos de sus tejidos; esta antigua transformación ha sido reemplazada por las materias primas procesadas industrialmente, en especial finos hilos de algodón mercerizado, hilazas y fibras acrílicas en vistosos colores.
Lengua
La lengua hablada por el pueblo wayúu se denomina wayuunaiki. Pertenece a la familia lingüística arawak [7]. Es una lengua aglutinante [8]. Registra seis vocales y 16 consonantes[9].
Vocales

Anteriores
Centrales
Posteriores
Altas
i
+
u
Medias
e

o
Bajas

a

Consonantes

labial
alveolar
palatal
velar
glotal
oclusivas sordas
p
t
ĉ
k
'
nasales
m
n
ñ

fricativas sordas

s
ŝ

h
vibrantes

†

vibrante doble

rr

aproximantes
w

y

† es una vibrante lateral que se pronuncia con la lengua un poco más lateral y más atrás que la "r" del castellano.
Designación
La palabra Wayúu es la autodesignación usada por los indígenas, y significa persona en general, indígena de la propia etnia, aliado y también la pareja (mi esposo o mi esposa). Se opone al término "arijuna", persona extraña, posible enemigo, conquistador, que no respeta las normas Wayúu. Kusina es la denominación para otros indígenas, excepto los Añu, a quienes llaman paraujano.[10]
La designación de los Wayúu como "guajiros" es usada por los no indígenas. La palabra "guajiro" se presta a confusión porque normalmente es usada por los Wayúu para designar a los no indígenas habitantes de la Guajira y en ese caso significa "colono". También se llama "guajiro" en Cuba y las Antillas, a los campesinos, a la población que vive en las zonas rurales y en general a aquel que cultiva la tierra ó cuida de las plantaciones agrícolas.
*. CITUACION ACTUAL DEL PUEBLO WAYUU
2.000 Indígenas Wayuu abandonaron 200 casas de Bahía Portete, en Alta Guajira y huyeron tras una serie de matanzas.
Los habitantes huyen, cuentan indígenas que ahora están desplazados en Uribia, un grupo paramilitar llamado bloque contrainsurgencia del bloque norte de las auc jorge 40 tovar, recorrió las rancherías de Bahía Honda, Way, Punto Fijo, Media Luna y Portete -a más de cuatro horas en carro de Uribia atravesando el desierto-, saquearon sus ranchos, quemaron un vehículo con una niña adentro y atacaron a golpes de hacha y machete a mujeres y niños.
Hoy, en Media Luna, un espejo atravesado por palos en las tumbas de Rosa Fince Uriana y Margoth Ballesteros Epiayñ marca la declaratoria de venganza de familias indígenas wayuu contra paramilitares. traídos por capos y algunas familias locales comprometidas con negocios ilícitos.
Cuentan los wayuu que en su recorrido los 'paras' robaron 'tumas' (piedras preciosas para el trueque, el pago de dotes y deudas) y profanaron lo más sagrado para esta etnia: sus cementerios.
El relato lo corrobora una comisión de la Fiscalía Seccional La Guajira y la Brigada de Homicidios de la Sijín, Las mujeres son las primeras víctimas identificadas de la incursión que, segñn los indígenas, dejó 12 muertos y 30 desaparecidos
"Es probable que los 'paras' hayan iniciado un recorrido por rabia, no selectivo sino indiscriminado para sembrar terror y demostrarles a los wayuu que ahora ellos tienen el poder", asevera una fuente de la Fiscalía.

Lío por coca
Segñn los organismos de seguridad, estos crímenes estarían ligados a la pérdida de una tonelada de cocaína de 'Jorge 40', a quien señalan como propietario de los cargamentos devueltos el año pasado a los 'narcos' por policías del Atlántico.
Segñn fuentes oficiales, la cocaína habría sido robado por los 'Cono conitos', un grupo delincuencial integrado por indígenas que de tiempo atrás comete toda clase de atropellos en la zona y que no pudo ser sometido por los 'paras'. Dos días antes del ataque a las rancherías, ese grupo emboscó en Poropo, en pleno desierto, un convoy paramilitar y le produjo seis bajas.
Los 'Cono conitos' hicieron quedar mal a 'Chema Balas' con los 'paras', haciéndolo aparecer como el responsable de la pérdida, lo que desató la cadena de muertes en la Alta Guajira, pero también en Riohacha y Maicao. Esa seguidilla de crímenes añn no para y solo en la ñltima semana ha dejado al menos una docena de muertos más.
El reino del terror
Las autoridades coinciden en que todas las matanzas y crueldades cometidas hacen parte de una estrategia de los 'paras' para controlar los puertos y los comercios ilícitos que se han movido tradicionalmente por esta tierra de la ilegalidad.
Veteranos del contrabando como pocos, primero de mercancías y licores, luego de marihuana, más tarde de combustible y ahora de armas y cocaína, un puñado de wayuu aprendieron a sobrevivir en medio de refriegas y a hacer de cada trocha del desierto un camino del comercio ilícito, ajeno por completo a la mayoría de los 70.000 indígenas que habitan la región.
El control de los puertos del que han vivido por décadas unas pocas familias, cobrando a contrabandistas y narcos por su uso sin importar si las mercaderías son legales o no, está hoy amenazado por 'paras' y narcotraficantes.
"El matrimonio 'paras'-narcos marchaba bien hasta que los hombres de 'Jorge 40' decidieron apoderarse de todo -explica una alta fuente de la Fiscalía-. Han quitado del camino a quienes se les han opuesto o no han querido negociar, resquebrajando sus alianzas iniciales".
Segñn las fuentes, hoy los 'paras' controlan el 90 por ciento del narcotráfico en La Guajira, cobran vacunas a transportadores, dueños de negocios en Maicao y se quedaron con el comercio en algunas zonas del desierto.
También, dicen las fuentes oficiales, despojaron a clanes guajiros del tráfico de gasolina.

En pie de lucha
"Lo más grave de esta guerra es el componente étnico, que le da una connotación que no tiene ningún otro conflicto en el país. Los wayuu lo perciben como la llegada de elementos foráneos que quieren despojarlos de su tierra", dice un conocedor de esa cultura.
Por eso, agrega, las mujeres y los niños huyeron mientras los hombres se quedaron escondidos en el desierto para luchar contra los arijunas (blancos), que pretenden desterrarlos de su territorio.
Las autoridades sospechan también que tras el conflicto se camuflan peleas internas de bandas de contrabandistas y capos guajiros, e incluso de clanes indígenas.
Las autoridades coinciden en que guajiros comprometidos o no con la ilegalidad están armados y dispuestos a defender con sangre su territorio y su hegemonía. Se dice que han llegado indígenas de Venezuela (los wayuu son una etnia binacional) para ayudarlos a librar la batalla.
hoy el jefe 'para' alega que no han atropellado a los wayuu y atribuye la situación a una pelea que su grupo sostiene con bandas guajiras que se dedican a traficar, contrabandear y secuestrar, aliadas con las Farc.
El terror, en todo caso, sigue recorriendo la región. Centenares de inocentes han huido de los atropellos y todo el mundo teme denunciar. Los desplazados inclusive han llegado a Maracaibo (Venezuela).
"Nos están matando a todos y lo que le pedimos al Gobierno es que nos defienda, que mande a la zona militares y policías honestos o que nos dé la posibilidad de defendernos. Si nos dejan armar, en un mes no queda un solo 'para' en La Guajira", sentencia otro comerciante.
Cientos huyen de sus rancherías, ajenos al conflicto entre paramilitares y capos guajiros y a fortunas amasadas de paisanos suyos en el narcotráfico.
Se fueron de Portete, que hasta hace unos cinco años era un emporio comercial y portuario por donde entraba la mayor parte del contrabando.
El puerto, que movía hasta 3 millones de dólares diarios y les daba trabajo a unos 3.000 indígenas, hoy luce como un pueblo fantasma. Las familias están refugiadas en Uribia y Maicao y muchos han atravesado la frontera con Venezuela rumbo a Maracaibo.
"Algunos están en malas condiciones, durmiendo en potreros en cajas de cartón", explica Laura Andriolis Arévalo, secretaria de asuntos indígenas de La Guajira, que ha encabezado comisiones de ayuda humanitaria para llevarles
La lucha contra los ilegales
Los múltiples problemas de La Guajira se derivan de la Sierra Nevada, dice el coronel Nelson Chawes, comandante del Batallón Cartagena, responsable del orden publico en la zona.
Explica que hay presencia de las Farc sobre la serranía del Perijá, que compra armas, explosivos, uniformes y pertrechos para surtir a los frentes 41, 51 y 19, que les disputan el territorio a las autodefensas en busca de una salida al mar.
Los 'paras', a la vez, dominan el tráfico de coca y disputan el de gasolina. Solo este año, tropas a su mando les han incautado 40.000 galones que iban rumbo a Santa Marta. "Entre Mingueo y Palomino, todo el mundo les camina a las Auc", admite el oficial, que para contrarrestar la presencia de los armados y los capos ejecuta las operaciones 'Emperador' y 'Espartaco'.
"Son ofensivas y sostenibles para reducir los mñltiples delitos que se unen en esta tierra de la ilegalidad", explica Chawes, que en ocasiones se ve corto de hombres para atender tantos flancos y controlar los 18 mil kilómetros cuadrados de desierto.
Ahora, con relación al agua potable, en la mayoría de los municipios de la Guajira, el agua que llega a nuestras casas tiene la cualidad de no ser potable, consideramos ordinario el no beber el agua de la pluma, cuando en otras ciudades es un acto de la vida diaria. Y por ultimo, el alcantarillado, la perla negra de Riohacha, un tema que todos conocemos y que merece por si solo un articulo.
Hoy por hoy, la problemática de los municipios guajiros sigue siendo la misma desde su fundación, el saneamiento básico, la prestación de elementales servicios públicos, mientras que otras ciudades costeñas, incluso no capitales, se cuestionan por la ampliación de los niveles de escolaridad, la construcción de viviendas de interés social, el mantenimiento de su malla vial, en fin, somos el pueblos con el menor índice de desarrollo en toda la costa.
Aunque no se crea, la crisis también es ética y cultural, manifestándose en la perdida de la moral y de valores, en la Guajira los ídolos de nuestro departamento son X o Y traqueto de moda, nuestras juventudes se pierden en los caminos del narcotráfico sin tener oportunidades reales de acceder a ala educación, de cambiar esa realidad que nos persigue desde hace muchas décadas y que solo ha dejado en nuestra tierra fracaso, ignorancia y pobreza. Más que un cambio en nuestros gobernantes necesitamos en la Guajira una verdadera revolución moral, una nueva construcción de valores que nos permitan el cambio que tanto anhelamos.
Y para rematar, es aguda la crisis institucional y de gobernabilidad, la carencia absoluta de representatividad de los políticos guajiros a nivel nacional, la política guajira se ha convertido en un negocio de alta rentabilidad donde primero se invierte cuantiosos recursos y luego se desangra las arcas del departamentos con el fin de obtener la inversión, mas un alto porcentaje de rentabilidad. Y es que, en nuestro departamento la corrupción se dedica a jugar ajedrez mientras prospera en nuestra ciudad la cultura del: “nadie dice nada”.
Todo esto ha llevado, a que en el escenario político guajiro se construya un círculo vicioso gobernado por paradigmas de comportamiento que empobrecen a nuestra región , en donde los políticos quieren llegar a tener y no a ser, olvidando por completo las carencias del pueblo guajiro.
Culpables, somos todos, tanto los políticos, el pueblo y la clase dirigente, primero por permitir llegar a la situación donde nos encontramos, nuestra tierra se aleja en cuanto desarrollo, de la labor realizada por los demás departamentos de la región. Y de igual forma, seriamos culpables por negligencia en la adopción de una posición proactiva frente a los cuestionamientos del pueblo guajiro. Entonces, me atrevería a decir, algo que sabemos pero ignoramos concientemente, La Guajira es hoy un paciente que agudiza en coma.
Creería, que la Guajira ha llegado a un punto, en donde lo que necesitamos es un cambio profundo, tanto en la forma de hacer política como en la forma en que se ejecutan los recursos públicos.
El descaro de nuestros políticos es tal, que la alcaldía de Riohacha se ha convertido en el patico feo de las arcas estatales, la más fea de la fiesta, aquella con la que nadie quiere bailar. Sin pensar, que en la alcaldía de Riohacha se presenta un escenario ideal para la transformación de las políticas públicas y la realización de un trabajo social sin igual.
Siendo así, necesitamos candidatos que gestionen posibilidades reales de empleo y de actividades productivas, emprendedoras que generen desarrollo en nuestra región. Requerimos gente joven, que no represente a la clase política tradicional, que no tenga compromiso con x o y grupo político, y que pueda realizar una gran labor social que nos permita salir de la situación critica en la que nos encontramos, tenemos que entender, todos los guajiros que las cosas no puede seguir como están, por que simplemente no marchan bien, por que la pobreza, el fracaso y la ignorancia se agudiza cada día más en nuestro departamento

LOS ARHUACOS GUARDIANES DEL MUNDO

jueves, 17 de noviembre de 2011

salvame

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